Язычество в православии ... языческие боги или православные святые?

Многие знают, что православие на Руси имеет много общего с той религией, которую называют язычеством древних славян.
Но всегда интересно иметь факты и читая книгу историка Н. Гордиенко "Крещение Руси, факты против легенд" решил опубликовать некоторые из них у себя ...

Откуда видно, что православие в России имеет языческие корни? Прежде всего это наблюдается в том, как произошло сближение основных объектов поклонения древних славян с главными персонажами христианского пантеона, у которых были оттенены их языческие начала. На Христа, богородицу и прочие христианские «силы небесные» были перенесены черты древнеславянских божеств-покровителей со всеми их свойствами и функциями, отражавшими характер хозяйственной деятельности и бытовой уклад жизни основной массы населения Древней Руси.
перунспасТак, например, Иисус Христос, в сознании рядовых приверженцев русского православия стал восприниматься как некое полуязыческое божество с чертами Рода и Перуна, пекущееся не о «спасении души», а преимущественно о земных нуждах своих почитателей. На Руси его почитали как Спаса-повелителя, которого следует побаиваться и потому регулярно ублажать жертвоприношениями, совершаемыми в храме Спаса-покровителя, чьей поддержкой надо заручаться во всех случаях жизни.
Спаса-заступника, у которого можно искать помощь в трудную минуту. Поэтому и православные праздники, посвященные Иисусу Христу, отмечались в народном обиходе не как события евангельской истории земной жизни «сына божия», а как повод для поклонения
Спасу-ревнителю о благополучии верующих в него и не скупящихся на жертвы ему.

Но главным объектом поклонения приверженцев православия на Руси стал не Иисус Христос и даже не христианская троица, а земная мать Христа — дева Мария, которую чтут как «матерь божию», «богородицу». В сознании членов русской православной церкви она заняла — и продолжает занимать поныне — центральное место, не предусмотренное ни Евангелиями, ни нормами церковной жизни (канонами). Этот персонаж, которому христианским вероучением отведена далеко не центральная роль, принял на себя все то, что раньше предназначалось Рожаницам и Макоши. Христианская богородица стала восприниматься с чисто языческих позиций: как женское аграрное божество, являющееся стимулятором непрерывного возрождения природы, источником плодородия земли, гарантом урожая — словом, создателем основ для нормальной жизни земледельца. Поэтому вопреки православной догматике, которая характеризует богородицу прежде всего как «матерь божию», «приснодеву», «пречистую», «все-непорочную» и т. п., православные верующие выдвинули на первый план функции покровительницы, заступницы, помощницы в делах первоочередной важности: ее называют не только «утешительницей», «целительницей», «спасительницей», но и «вододательницей», «млекопитательницей», «спорительницей хлебов».

Центральное место культа богородицы в оязыченном русском православии подтверждается также тем, что ей посвящено больше икон, чем троице, Христу и всем остальным христианским персонажам, вместе взятым. Одних только «чудотворных» икон богородицы более двухсот: в «Православном церковном календаре на 1983 год» упомянуты 206 из них, а в таком же календаре на 1916 год — 212.
Характерно, что лишь немногие из этих икон носят христианские названия, отражающие строго догматический взгляд на богородицу:
[Нажмите, чтобы прочитать]«Слово плоть бысть»,
«Блаженное чрево»,
«Благовещение»,
«Всеблаженная»,

«Прежде рождества и по рождестве дева» и т. д.

Значительная же часть «чудотворных» богородичных икон названа в соответствии с языческим истолкованием места богородицы в христианском культе:
[Нажмите, чтобы прочитать]«Взыскание погибших»,
«Вододательница»,
«Всех скорбящих радостен,
«Животодательница»,
«Живоносный источник»,
«Избавление от бед»,
«Милующая»,
«Млекопитательница»,
«Неопалимая купина»,
«Отрада»,
«Скоропослушница»,
«Спасительница утопающих»,
«Споручница грешных»,
«Тучная тара»,
«Утешение в скорбях»,
«Умягчение злых сердец»,
«Целительнпца» и т. п.

Наряду с Христом и богородицей языческую окраску получили в русском православии и другие «силы небесные»: как положительные (ангелы, архангелы, херувимы и пр.), так и отрицательные (сатана, бесы и т. п.). К ангелам были причислены духи — покровители локального характера, вроде домового, а к бесам отнесена вся та мелкая нечисть, олицетворяющая неудачи и беды, которой фантазия славянина-язычника населила окружавший его мир.
Действительно, принесенные на Русь христианские святые совместились в сознании наших предков с древнеславянскими божествами-покровителями и стали восприниматься не в православном контексте, а в чисто языческом. Такая же участь постигла и собственных святых русской православной церкви, которые стали появляться с XI века: князья Борис и Глеб, княгиня Ольга и др.
[Нажмите, чтобы прочитать]
Например, в образе библейского пророка Илии, как он воспринимался обыденным сознанием приверженцев русского православия, отчетливо просматриваются черты древнеславянского Перуна. Поэтому и закрепилось за ним название — Илья Громовник. А так как день памяти этого святого приходился на конец июля (по старому стилю), то его почитали еще и как покровителя жатвы.
Севастийский христианский епископ Власий, никогда не занимавшийся скотоводством, ассоциировался (видимо, по созвучию) с языческим Волосом (Белесом), переняв от него функции «скотьего бога».
Епископ города Миры Ликийский Николай, реальность которого не доказана, что не мешает церкви чтить его как Николая Чудотворца или Николая Угодника, превратился в Николу — покровителя земледелия и урожая, а также властелина водной стихии — спасителя рыбаков и моряков (Никола Морской). Популярностью своей он соперничал на Руси со Спасом и богородицей.
Полководца римского императора Диоклетиана Георгия Победоносца (III в.) народная фантазия, вскормленная язычеством, «переквалифицировала» в Егория — покровителя скотоводства, земледелия и охоты, конкурировавшего с Власием и другими «скотьими святыми».
Византийских каменотесов братьев-мучеников Флора и Лавра (II в.) наделили чертами языческих «конских богов» — покровителей и целителей лошадей.
Иерусалимского христианского архиепископа Модеста (VII в.) «специализировали» как «целителя скота»,
а римских врачей, «мучеников-бессребреников» Косму и Дамиана (III в.) сделали «целителями кур» (а заодно и покровителями кузнечного ремесла — «святыми кузнецами»).


Наши предки в случае заболевания обращались за помощью к своим божествам и духам.
Став христианами, они искали такого же исцеления у христианских святых. Считалось, например, что:

[Нажмите, чтобы прочитать]Иоанн Креститель помогает от головной боли,
мученик Лонгин-сотник (I в.) — от глазных болезней,
священномученик Антипа (I в.) — от зубной боли,
великомученик Артемий (IV в.) — от грыжи и болезней желудка,
мученик Конон (I в.) — от оспы,
святитель Иулиан (I в.) — от детских болезней,
преподобный Марон (IV в.) — от лихорадки и т. п.


По аналогии с общехристианскими святыми функции «покровителей и целителей» получили и русские «угодники божии», канонизированные церковью в разное время.
[Нажмите, чтобы прочитать]Так, древнерусских князей Бориса и Глеба стали почитать как покровителей посевов,
соловецких монахов Зосиму и Савватия — как опекунов пчеловодства и пр.
Страдавшим глазными болезнями рекомендовали обращаться за исцелением к новгородскому епископу Никите (XII в.) или к казанским иерархам Гурию и Варсонофию (XVI в.),
больным ногами — к Симеону Верхотурскому (XVII в.),
изнемогающим от грудной болезни — к митрополиту Димитрию Ростовскому (XVIII в.),
парализованным — к монаху Александру Свирскому (XVI в.) и т. д.


Дни памяти многих святых рассматривали как календарные даты, фиксирующие оптимальные сроки тех или иных сельскохозяйственных работ. Святых награждали эпитетами, не имевшими никакого отношения ни к роду их деятельности, ни к причинам церковного почитания — эпитетами, явно принижавшими образ «угодников божиих». Некоторые из них охарактеризованы прямо-таки фамильярно, словно речь идет не об объектах христианского пантеона, а о языческих духах-покровителях домашнего масштаба. Такие характеристики помещались в дореволюционных изданиях церковного календаря, в рубрике «Народные приметы».
Вот как изложены эти приметы в «Православном календаре на 1916 год».
[Нажмите, чтобы прочитать]18 января (здесь и далее даты приводятся по старому стилю) — память александрийского архиепископа Афанасия Великого, автора многочисленных богословских сочинений апологетического содержания (IV в.). В церковном календаре о нем сказано восторженно-почтительно: «Великий отец церкви и столп православия». А в народном он назван без всякого почтения «Афанасием ломоносом».
Константинопольского патриарха Тарасия (VIII в.), созвавшего VII вселенский собор, где было осуждено иконоборчество и восстановлено иконопочитание (день памяти — 25 февраля), в народе окрестили «Тарасом кумашником (лихорадочником)».
А монаха-исповедника Василия (VIII в.) — «Василием капельником» (28 февраля).
По церковному календарю 19 марта почитается мученица Дарья — бывшая жрица Афины Паллады, принявшая христианство и за это пострадавшая в III веке. А в народном — она упомянута как «Дарья засори проруби: белят холсты».
27 марта церковь чтит святую мученицу Матрону Солунскую (III или IV в.), а верующие почитали ее как «Матрену полурепницу».
Преподобная Мария Египетская (VI в.) в народном календаре охарактеризована как «Марья пустые щи» (1 апреля),
мученица Ирина — как «Ирина рассадница» (16 апреля),
мученица Мавра (III в.) — как «Мавpa молочница» (3 мая),
великомученица Ирина (I — II вв.) — как «Ирина рассадница» (5 мая),
праведный Иов Многострадальный — как «Иов горошник» (6 мая),
мученик Исидор (III в.) — как «Сидор огуречник» (14 мая),
халкидонский епископ Никита-исповедник (IX в.) — как «Никита гусятник» (28 мая),
пророк Елисей (IX в. до н. э.) — как «Елисей гречкосей» (14 июня),
Сампсон Странноприимец (VI в.) — как «Самсон сеногной» (27 июня),
преподобномученица Евдокия (IV в.) — как «Евдокия огуречница» (4 августа),
великомученик Никита (IV в.) — как «Никита репорез, гусепролет» (15 сентября),
преподобный Сергий Радонежский (XIV в.) — как «Сергий курятник» (25 сентября) и т. д.


Явно языческое понимание места и роли святых просматривается в следующих поговорках, вошедших в народный календарь:
[Нажмите, чтобы прочитать]«Феодор Студит — землю студит»,
«Пришел Федул — теплом подул»,
«Василий Парий-ский землю парит»,
«На святого Пуда доставай пчел из-под спуда»,
«На Кузьму сей морковь и свеклу»,
«Борис и Глеб сеют хлеб»,
«Придет пророк Амос — пойдет в рост овес»,
«Стефан Савваит ржице-матушке к земле кланяться велит»,
«Святой Василий овцам шерсть дает»,
«На Лупа льны лупятся»,
«Святой Тит последний гриб растит»,
«Иван Предтеча гонит птицу за море далече» и пр.

отсюда